Форум » основной раздел » Антиисламское сочинение прп Феодора Студита » Ответить

Антиисламское сочинение прп Феодора Студита

Рулетка: Место сочинения преподобного Феодора Студита в византийской полемике с исламом Преподобный сообщает, что «дети Агари, служанки Сарры, увлеклись неким возникшим средь них пагубным и варварским культом» (3–9), и тут же упоминает об их происхождении от Измаила, сына Авраама. По содержанию это сообщение совпадает с началом антимусульманской главы 100 сочинения преподобного Иоанна Дамаскина. Из этого источника преподобный Феодор черпает и следующую информацию: «Вначале, преданные заблуждению идолопоклонства, поклонялись они утренней звезде вместе с Афродитой, называемой Хабар» (10–12). На подобное поклонение указывал также святитель Герман Константинопольский в одном письме около 725 года. «Затем, в недавние времена, при правлении благородного Ираклия, они поменяли ошибку идолопоклонства на закон Мухаммеда, ложно называемого пророком, который находился под влиянием злого, темного монаха, последователя арианского заблуждения» (13–18). И сама эта информация, и порядок ее подачи заимствованы из сочинения преподобного Иоанна Дамаскина. Хронология, связывающая возникновение ислама с Ираклием (610–641) зафиксирована как у преподобного Иоанна, так и у других авторов (например, у преподобных Анастасия Синаита и Феофана Исповедника). Форма имени Мухаммеда – Μάμεδ – также взята из преподобного Иоанна Дамаскина. В следующих строках преподобный Феодор несколько отступает от простого изложения главы 100 труда «О ересях» и пишет: «Этот дракон начал свое заблуждение с того, что собрал несколько эпизодов из Ветхого Завета, поскольку он был явлен Богом, и дал [из этого] закон народу измаильскому» (19–23). Употребление слова «дракон» по отношению к Мухаммеду встречается в сочинении «Против Мухаммеда», а также восходит к библейскому именованию драконом диавола (Откр. 12: 9). Преподобный Феодор предлагает самостоятельное и оригинальное осмысление причины обращения Мухаммеда к заимствованиям из Ветхого Завета: это было сделано Мухаммедом как бы с целью утвердить веру в его собственную проповедь через совпадения с очевидно Божественным Писанием. Позднее эту мысль будут высказывать многие полемисты, начиная с Никиты Византийского, но она не встречается в источниках, доступных преподобному Феодору. Преподобный упоминает о создании Корана: «Все эти вещи были оформлены в письменном виде» (24), – и даже пересказывает самую знаменитую в Византии 112-ю суру: «Один и Бог и Господь всех вещей, Который не был рожден и не родил Сына» (25–26). Любопытный факт – стихотворный перевод-пересказ 112-й суры Корана, сделанный преподобным Феодором Студитом. Как эта сура, так и последующая информация о коранических сюжетах взяты преподобным у Иоанна Дамаскина. «Он [Мухаммед] пишет, что Христос был рожден без семени Марией, сестрой Моисея. Мухаммед называет Его Духом и Словом Бога, тварным и рабом Божиим, Который лишь по видимости казался на кресте, но на самом деле не был распят и не умер. Говорит, что Бог взял Его к себе и спросил: О Иисус, называл ли Ты Себя Моим Сыном и Богом? И тот якобы ответил: Будь милостив ко Мне, Всемогущий! Те, кто произносят такие слова, говорят ложь на Меня и пребывают в великом заблуждении. Но поистине Я – Твой раб. И Бог сказал Ему на это: Я Сам знаю, что Ты не говорил многого из этого» (27–44). Упоминание о том, что Мария – сестра Моисея и Аарона, – распространенный пункт в антиисламской полемике. Эти сведения основываются на Суре 19: 28 и совпадают также с традицией ранних мусульманских комментаторов Корана (Хакки, Табари). В более краткой, конспективной форме преподобный Феодор передает рассказ преподобного Иоанна, в котором, под видом коранических, сплелись разнообразные народные предания о верблюдице пророка Салиха: «Кроме того, написал он [Мухаммед] книгу о верблюдице как о самом большом и удивительном чуде, которая выпивала целую реку зараз. Когда она умерла, ее верблюжонок попросил Бога поместить ее на небе, а также наказать злых людей, которые убили мать» (45–51). Однако когда речь заходит о мусульманской эсхатологии, то сведения, даваемые преподобным Феодором, не совпадают с тем, что говорит преподобный Иоанн. Преподобный Феодор пишет: «И снова [Мухаммед] описывает четыре реки, которые протекают в Эдеме: одна – молока, другая – воды, третья – изобильного вина и четвертая – наисладчайшего меда» (52–56). Преподобный Иоанн пишет только о трех реках, преподобный Феофан Исповедник и, позднее, Георгий Амартол также указывают именно три реки. Только автор чина отречения от ислама и Никита Византийский, имея уже сделанный перевод Корана, исправляют это недоразумение. Не совсем понятно, откуда мог знать преподобный Феодор Студит о точном количестве рек, упоминаемых в Коране, чтобы исправить в этом пункте преподобного Иоанна. Далее преподобный Феодор возвращается к изложению сведений из Дамаскина: «Кроме того, он [Мухаммед] заповедовал следующее: не соблюдать субботу и не креститься, одно из дозволенного в законе есть, а от другого воздерживаться; винопитие же совершенно запретил, равно как и поедание свиного мяса» (59–66). Заканчивает студийский наставник сходно с окончанием своего духовного друга преподобного Феофана: «Ко всему этому он [Мухаммед] прибавил и многие другие ложные заповеди и рассказы, записывать которые здесь для меня представляется бесполезным» (67–68). Исходя из того, что основным источником сведений об исламе преподобному Феодору послужила глава 100 сочинения «О ересях» преподобного Иоанна Дамаскина, сравним оба сочинения, чтобы понять, что же показалось бесполезным преподобному Феодору. Бросается в глаза, что преподобный Феодор оставил без внимания все связанное с браком и отношениями полов в исламе: наложничество, полигамию, обязательное пребывание в новом браке после развода, историю с женой Зейда, а также почитание Черного камня в связи с совокуплением на нем Авраама и Агари. Строгий подвижник, обращая собственное сочинение прежде всего к своей братии, по-видимому, счел неполезными подобные рассказы для духовной жизни монашествующих. В самом конце стихов преподобный Феодор обращается к читателям и говорит, что привел все перечисленное, «дабы избегали варварского заблуждения», сохраняя веру в единого Бога Отца, Сына и Святого Духа, веруя всему предреченному от пророков и держась Церкви, управляемой святыми и богоносными мужами (70–77). Здесь повторяется сделанное преподобным Иоанном Дамаскиным противопоставление утвержденного на пророческом основании христианства несостоятельным притязаниям Мухаммеда, а также полемическое противопоставление берущей начало от пророков святой Церкви «недавно возникшей» религии измаильтян. Подводя итог, можно сказать, что сочинение преподобного Феодора Студита в основном повторяет антимусульманскую главу труда преподобного Иоанна Дамаскина, лишь в немногом отступая от него. Работа задумывалась автором как информативная, прямая полемика и апологетика в ней отсутствуют. Цель сочинения заключалась в том, чтобы в простой, сжатой и запоминающейся форме дать читателю информацию об исламском вероучении. И цели этой сочинение вполне соответствует. Так как сочинение преподобного Феодора не самостоятельно, то судить о том, насколько известно было оно последующим полемистам, сложно. С некоторой уверенностью можно предполагать лишь, что оно было известно анонимному автору сочинения «Против Мухаммеда», который, говоря об основателе ислама, использовал те же выражения, что и преподобный Феодор. О том, что сочинение преподобного Феодора было известно в Византии, можно говорить совершенно определенно, ибо оно было включено в полемическую антимусульманскую антологию конца XIV века. Представление об отношении преподобного Феодора Студита к исламу было бы не полным без учета того, что пишет преподобный о мусульманах в других своих трудах. В посланиях святой отец неоднократно упоминает о мусульманах. Так, в письме к Александрийскому патриарху он сетует на действия иконоборцев: «Как обезображенные люди, как какие-нибудь чудовища, выглядят церкви Божии, лишенные своего украшения и ставшие обезличенными. Было ли что подобное этому среди прежних нечестивых дел? Вероятно, нападающий на вас араб бывает стыдливее и христолюбивее в этом отношении» (Послание 73)[5]. Та же тема продолжается и в «Послании к отцам гонимым»: «Во всех церквах, на всяком священном приношении предают ее огню, порицают, насмехаются над великим таинством благочестия, называют мерзостью изображенного Христа с Его Матерью и служителями. Так думать, говорить и делать свойственно иудеям и язычникам. Арабы и скифы, зная стыд, не делали ничего подобного» (Послание 108)[6]. Таким образом, признается наличие у мусульман естественного благого чувства («стыд»), которое позволяет им, несмотря на враждебные отношения с христианами, быть «более христолюбивыми» по сравнению с еретиками-гонителями. В письме к Сергию-игумену преподобный пишет о причинах бедствий христиан от мусульман: «Бедствия эти Господь Бог наш скоро устранит, доставив мир подданным и избавив от нашествия агарян. Узнали мы и о том, сколько зол произошло от меча их в тамошних местах. Все это – наказания от Бога за неисправимые пороки наши» (Послание 238)[7]. В письме к Феофилу, епископу Ефесскому, преподобный Феодор пишет, что светская власть должна сражаться против внешних врагов, но не должна заниматься репрессиями против собственных подданных-еретиков. И православные люди не должны ее просить об этом, «ибо Церковь не мстит мечом». Епископ Феофил, который думал иначе, предлагал в доказательство своей правоты примеры из житий святых, что преподобный считал некорректным; так, он писал, что святой Симеон Дивногорец «говорил увещание к тогдашнему императору о язычниках, мучивших христианский народ, стараясь о том, чтобы христиане не были угнетаемы самарянами. Это и хорошо. К тому же самому и мы ныне увещеваем, когда говорим, чтобы императоры не щадили, но воевали против скифов и арабов, убивающих народ Божий. Но это иное дело, а то иное; это относится к неприятелям, а то к подвластным еретикам» (Послание 214)[8]. В ряде сочинений преподобный Феодор упоминает о вынужденном бегстве его с братией из прежнего монастыря: «Вследствие нашествия арабов вместе со многими другими и мы, смиренные, были переселены из чужой страны на Принцев остров» (Послание 186)[9]; «Когда вынуждены были мы убежать, боясь агарян, не пропитал ли Он нас, как в пустыне, в том месте, куда мы были отброшены; и это в продолжении многих дней? Не отверз ли Он нам потом дверь упокоения здесь, где и храм прекрасный, и обиталища благоприличны, тот же, кто приял нас, – единодушный наш брат? Сколь велико попечение о нас Божие!» (Подвижнические наставления. 262). Кроме того, преподобный описывает мусульманскую угрозу для жителей Византии: «При недавних набегах агарян в какой все пришли мы ужас, опасаясь, как бы не попасть в убийственные руки этих безбожных. И это было не понапрасну» (Подвижнические наставления. 301); «В нынешнее время страх наводят на нас арабы, которые нападают внезапно и не имущества только расхищают, но пленяют и людей; а которых не забирают, тех безжалостно истребляют, убивая мужей и жен, старых и малых» (Подвижнические наставления. 78.1). Юрий Максимов 25 / 11 / 2008 http://www.pravoslavie.ru/put/28418.htm

Ответов - 0



полная версия страницы